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SALAM U ALIKUMALLANA EMANET OL
November 28 SI DIOS ME DIERA UNA OPORTUNIDAD Si dios me diera una oportunidad de elegir, que quiero ser para poder renacer y pisar de nuevo esta tierra, elegiría ser agua y ser parte del mar, para embelezarme ante la belleza de sus grandes tesoros y conocer todos sus secretos que escondidos guarda.
Seria agua para estar en los ríos, lagunas, fuentes, charcas, perderme en las tierras de los desiertos y posarme como brisa en los pétalos de las rosas cada mañana.
Me encontraría también en las montañas, entre praderas, selvas y montes, esperando se me conceda avanzar por los caudales y caminos, atravesando fronteras, veredas, pueblos y granjas.
Fluiría como lagrimas en las caritas de los niños y me dejaría secar presuroso por sus madres que los cuidan y aman, convirtiendo sus rostros tristes en sonrientes y felices para contagiarme de esa gran felicidad que a toda hora regalan.
De pícaro como soy me dejaría probar para estar en los labios mas ricos de todas las mujeres del mundo y así contemplar la belleza de sus cuerpos cuando se bañan: acariciaría ardientemente esa piel que me recuerda mis inicios de vida a mis trece años cuando me convertí en hombre en aquel lugar donde yo me encontraba.
Y después de tanto trabajar, por estar aquí y haya en las ultimas horas del día, subiría hasta el mismo cielo donde estas tú mi Dios y recostaría mi cuerpo fatigado en esas nubes que a tus pies descansan, esperando con impaciencia un nuevo día para entregar todo mi amor, mis ideales sin limites a esa humanidad bendita que nunca se acaba.
Pero si no me das esa oportunidad de elegir Dios mío, por considerarme un loco, por no saber elegir una cosa sensata, te pediría con humildad mi padre, concédeme la dicha entonces, de que nadie me llegue a olvidar por siempre entre sus corazones y mentes, para mantenerme vivo en sus recuerdos como albita para seguir dando lata.
Espero les guste son simples palabras de su amigo ALBITA November 27 EL PALO Y LA HIERBA EN LA REGLA OCHA Y MAYOMBEDesde tiempos remotos el hombre ha venido utilizando el palo y la hierba como fórmula alternativa para aliviar algunos malestares. Nadie desconoce que a pesar de sus otros usos en las ramas de las industrias constructiva y farmacéutica, todavía su empleo es común entre creyentes y seguidores de algunas tendencias religiosas.
Las primeras nociones que sobre el tema recibí —cuenta Ramiro Porta en un artículo para la revista Signos— provenían de la oralidad, y me fueron transmitidas por familiares y amistades que de esa forma las legaban, de una generación a otra, con el fin de mantenerlas vivas. Aunque igualmente procede reconocer que muchas llegaron a nosotros por medio de cuadernos de notas o testimonios escritos por los propios santeros y curanderos. Lo primero que no debemos soslayar es que los indocubanos seguramente empleaban la hierba y el palo como medio indispensable en las curaciones, así como en ceremonias y rituales a sus dioses. Pero es de suponer que tras la colonización del Nuevo Mundo, con la presencia negra como mano de obra esclava, el uso de ese elemento natural se haya incrementado. La hierba y el palo son utilizados en muchas variantes y en diferentes casos, según los santos y el espíritu con que se trabaje, así como con la persona o grupos de personas a quienes el babalawo, santero, o aquellos llamados «curanderos» les vayan a realizar la obra. Estos «especialistas», en sus prácticas, no solo emplean los productos del monte en su estado natural, sino que también en ocasiones se valen de los que son procesados industrialmente. En el caso de Elegguá, orisha mayor, hijo de Okuboro —quien fuera rey de Añagui— deben estar presentes en las ofrendas que se le hacen: aguardiente, tabaco, coco, manteca de corojo, dulces de todo tipo y caramelos entre otras cosas. Por otra parte, entre las afecciones de las que protege como deidad se encuentran: muerte por hemorragia, accidentes, riñas, penas, miserias. Es por eso que la limpieza (despojo) se practica con hierbas, flores, palos, perfume y cascarilla. Según muchos creyentes, estas son efectivas para atraer buenas cosas, alejar las malas y «refrescar». Para hacer uso del palo y la hierba, la persona designada para cortarlos o arrancarlos tiene que pedir permiso al entrar en el monte y pagar un poder en moneda. Necesariamente debe ser conocedora, porque es mucha la variedad que del reino vegetal se utiliza en estas artes. En casi todos los casos, cuando se trabaja con Elegguá, se emplea mucho abre camino, artemisa, bejuco prieto, bejuco colorado, aceitero, alcanfor, aguacate blanco, ají de China, ají guaguao, albahaca de hoja ancha, curujey, chamico, espartillo, ébano carbonero, aroma, uña de gato, almácigo, bija, croto, chichicaste, grama de caballos, ítamo real, piñón de pito, piña ratón, zarza blanca, pendejera, piñón botija, rompezaragüey, huevo de gallo, güira cimarrona, palo negro, picha de gato, San Diego. En el camino de los accidentes sangrientos, los daños producidos por metales ferrosos, la calentura y otros males están las personas que protege Oggún, orisha mayor, hermano de Changó y Elegguá. A esta deidad se le ofrenda como comida: ñame asado, judías blancas y aguardiente de caña, que es su licor preferido.
En lo referente al empleo de la hierba y el palo como medio de curación, baños y alivio de desajustes emocionales, cuando se trata a individuos que padecen las afecciones de las que protege Oggún, del monte se utiliza: anamú, abrojo amarillo, caña santa, adormidera, romerillo, albahaca morada, jengibre, bejuco garañón, aroma, uña de gato, cardo santo, hierba de la sangre, ébano, camagua, aguacate blanco, ají guaguao, ají chileno, palo manajú, huevo de gallo, caimitillo, jagüey, pimienta negra, quiebrahacha, zarza blanca, tabaco, guisazo de caballo, palo bronco, jocuma, bejuco San Pedro, rompe saragüey, coco, palo cochino. Antes de la década de los cincuenta del pasado siglo había muchas prohibiciones, discriminación religiosa, tabúes. Las personas se cohibían de salir con hierbas a la calle por miedo a que las tildaran de santeras. A partir de la década siguiente ese obstáculo se fue venciendo, y hoy es habitual encontrarse en la calle con seguidores de la Regla de Ocha que portan sus relucientes collares de santería. Yemayá es otro orisha mayor, madre de la vida; protege a todas aquellas personas que padecen del vientre; también a las afectadas por daño o muerte a través del agua. En consecuencia, a ella como deidad se le ofrecen en la comida: quimbombó, plátano verde, ñame, frijoles negros, acelga, chayote, berro, lechuga. Y del monte se utilizan en su nombre, para las curaciones y trabajos: orozuz, mariposa, flor de agua, hierbabuena, huevo de gallo, culantro, berro, reseda, verbena, guásima, albahaca morada, bejuco uví, frescura, incienso de playa, guacamaya, sábila, canutillo, guairaje, bejuco amargo, cebolla, cucaracha, marilope, corazón de paloma. En proporción directa con las deidades y dioses del panteón africano, se incrementan los palos y las hierbas que se emplean del monte, tanto en las curaciones y alivio de malestares y dolencias, como en los rituales y ceremonias realizados por las distintas tendencias religiosas, poco importa su grado de sincretismo o pureza. Por otra parte, los llamados médiums espirituales, durante las reuniones de trabajo, para aliviar malestares situados en el orden del espíritu, aflicciones materiales, y para hacer despojos (exorcismo entre los católicos) se valen de los atributos del monte. Para alejar los malos espíritus o ganarse el afecto y protección de los buenos, en el despojo se utilizan, directamente sobre la persona afectada: salvia, albahaca blanca, abre camino, paraíso, espanta muerto, vence batalla, salvadera, escoba amarga, rompezaragüey, apasote, estropajo, ruda, amansa guapo, jagüey, vencedor, bien vestida, ceiba, flores, hierba buena, romerillo, baría, y muchas otras utilizadas solas o agrupadas, en ramos de tres, cinco, siete… según la indicación recibida o la experiencia del médium. No se trata de adivinación, pero sí se buscan relaciones y coincidencias inusuales de unas cosas con las otras.
También el empleo del palo y la hierba se hace evidente en las recetas dadas a personas y creyentes que acuden a los oficiantes y curadores en busca de alivio. Asimismo, por lo regular, las casas y habitaciones se limpian con este tipo de fórmula mágica. En muchos casos la almendra de semilla de mamey colorado, el guisazo de caballo y el abrojo blanco han sido efectivos en la expulsión de cálculos renales. La ruda y la artemisa actúan en la regulación del ciclo menstrual y en la disminución del ritmo cardiaco. Resultaría interminable relacionar todas las aplicaciones y combinaciones que se pueden hacer con los elementos naturales del monte. Él permanece ahí, al igual que el hombre, en constante cambio. Para conocer y dominar muchos de los secretos que guarda, es necesario penetrar en su interior, tocar el tronco de los árboles, los bejucos, observar los colores de las flores; es necesario intimar con él para comprenderlo, para amarlo, para hacerlo parte de uno mismo. Toda la utilización de la hierba y el palo está fundamentada sobre la mítica creencia en deidades, consecuencia del puente de la transculturación tendido por los europeos entre ellos, los africanos y otras etnias que se fundieron en estas tierras. En ese tránsito podemos hallar respuestas a innumerables fenómenos de la naturaleza y la existencia. Mientras quede algo por develar en el monte, el hombre tratará de encontrar una solución en él, bien sea por la vía de la religión o a través de los hallazgos de la ciencia. Es de vital importancia tener el conocimiento de como se usan las hierbas y los palos para muchas cosas, no nada mas para realizar hechizos. Espero pues, les haya gustado a este tema. su amigo ALBITA November 13 EL OBI
October 30 MORELIA (MI SEGUNDA CUNA)
COCO ORACULO DE BIAGUE
LOS CARACOLES EN LA RELIGION
El Diloggún o Caracol es el método de adivinación por el cual el sacerdote de la Regla de Osha o Santero, como también el Tata en el Palo Mayombe, se comunica con la divinidad. Este oráculo ancestral goza de gran prestigio en África aun en la actualidad, y es recurrido una y otra vez por todos los devotos de este credo para hallar respuestas a sus interrogantes. El Orisha, mediante el Diloggún, dictamina que hay que hacer para solventar una dificultad o prevenirse de ella.
Todos los Orishas tienen sus caracoles y con ellos se expresan. Si bien, es cierto que, para las consultas solo se emplea el de Elegua, al menos en Cuba; ya que en África la responsabilidad de cada individuo le corresponde a un determinado Orisha y es a esta divinidad a la que habrá de consultar cuando quiere saber algo. Sin embargo, en Cuba sólo se tira el caracol del Orisha tutelar en contadas ocasiones y para asuntos de suma importancia.
Los métodos de interpretación del Diloggún difieren en Cuba y en África en gran medida, aunque, tanto en un sitio como en otro, se conservan las raíces principales, que son los refranes e historias, de donde se extrae la enseñanza del Orisha, que habla por un oddún. Con el tiempo, y muy influido por el sincretismo religioso imperante en Cuba, el oráculo de los caracoles se ha enriquecido con nuevos argumentos, mucho más acordes con la problemática social de la isla.
Este hecho también se hace notar en otras partes del mundo, donde la interpretación de un mismo oddún esta sujeta a los problemas socioeconómicos de la región.
El aprendizaje de los caracoles es indispensable para los "asentados" de la Regla de Osha, con ellos, además de comunicarse con los Orishas, poseen un método de enseñanza continua y fluida donde la propia divinidad trasmite su conocimiento cada vez que se marca un ebbó o addimú.
Este procedimiento requiere de un esfuerzo importante por parte del sacerdote, quien puede tardar años en dominarlo completamente. El Oriate, máxima jerarquía de la Regla de Osha, gana mucho prestigio cuando domina totalmente esta técnica.
Los caracoles van “vírgenes” al ritual de asiento, y es allí donde se abren, como prueba de que están consagrados a una divinidad y de que el Orisha habla por ellos. Son insustituibles, por lo que, además de los dieciséis que se tiran, se ponen dos más, para reemplazar alguno que se pueda perder o se rompa con el transcurso de los años y su uso. Estos caracoles adicionales, que se separan a la hora de consultar el oráculo, se llaman Adelé. Elegguá es el Orisha que más caracoles lleva, veintiuno en total, apartándose cinco a la hora de usarlos.
Además de los caracoles para consultar el oráculo se usan Igbos que son:
- Una piedra chica prieta que se llama Otá.
- Un caracol blanco largo pequeño que se llama Ayé.
- Una semilla de Guacalote que se llama Ewé Ayó.
- Una cabeza de muñequita que se llama Erí woran.
- Una pelotita de cascarilla que se llama Efun.
Estos Igbos son los encargados de dilucidar el camino del oddún, positivo o negativo, afirmativo o incierto.
La función de estos Igbos es saber si la respuesta a la pregunta que se le ha hecho al santo es SI o NO.
El adivino los entrega la persona que se está consultando, la cuál los sostiene en una de sus manos. Después de hacer la pregunta, vuelve a tirar los caracoles, para que estos le digan qué mano es la que va a pedir, si la derecha o la izquierda, y dependiendo de lo que se encuentre dentro de la misma, se interpreta la respuesta que le dio el Orisha.
Al comenzar a tirar el Diloggún para una consulta, se moyugba al Orisha que se interrogará luego, se echa agua de una jícara que se sostiene en la mano derecha y se dice:
Omí tutu, ana tuto, tutu Laroye, tutu ile.
Después de esto, se le presenta en la frente al que se va a consultar, diciendo:
Cosí ikú, cosí ano, cosí elló, cosí ojo, arikú babagwá.
Que quiere decir lo siguiente:
Cosí ikú: Que no haya muerto.
Cosí ano: Que no haya enfermedad.
Cosí elló: Que no haya tragedia.
Cosí ojo: Que cualquier cosa mala que se presente de repente, sea alejada.
Arikú babagwá: Que venga lo bueno.
Después se dice: Unsoroobipa Ofó, Unsoroojopa Obí
Que quiere decir: No hables bueno para malo, ni malo para bueno.
Acto seguido, se tira el Diloggún.
Una vez que se han tirado los caracoles, se interpretan los oddún o letras, que vienen dados por el número de caracoles que caen sobre la estera boca arriba. Después de esta lectura preliminar, se dan los Igbó para definir la cuestión que se interroga al Orisha. Para ello, se pide la mano que corresponda, y, de este modo, se sabe si el Oddún trae Iré, (lo bueno o lo que está bien) o, por el contrario, Osobbo.
Cuando la letra trae Iré, se procede a realizar las siguientes preguntas:
- Primero, ¿Ebodá? (¿Un bien para el que se está mirando?).
- La segunda pregunta debe ser: ¿Iré Arikú? (¿Bien para esta cabeza por parte de los muertos?)
- La tercera pregunta es: ¿Iré Arikú Moyale? (¿El Iré es seguro y firme?).
Si la respuesta a estas tres preguntas es afirmativa, el camino de la persona que se está consultando está limpio, por tanto, se pone un Igbó para ver por qué camino de los Irés viene el bien que se anuncia.
Si al poner Igbos, la respuesta es completamente negativa a todas o a alguna de las tres preguntas anteriores, quiere decir que, para quien se registra hay un Iré imperfecto, o Cotoyale, y hay que hacer una rogación.
Después de conocer si la persona consultada viene Iré o Osobbo, se procederá a determinar que clase de Iré o Osobbo trae. De esta forma, se sabrá cual es su situación actual y podrá marcarse ebbó para solucionar el problema. Para ello, se pone Igbó en sus manos y se va preguntando por cada ingrediente de la formula mágica que solucionara la situación.
Es siempre el Orisha el que determina que es lo adecuado para solventar la problemática o afianzar el bien que trae quien se consulta.
Según el rito cubano, al pedir la mano se procede de la siguiente forma: A los Oddúns mayores corresponde la mano izquierda, y a los menores, la derecha, siempre y cuando éstos no sean Mellis.
Los Irés que existen y su orden son
Iré Arikú Bien de parte de los muertos.
Iré Otonagua Bien del Cielo.
Iré Elese Orisha Bien de parte de los santos.
Iré Allé Bien de este Mundo.
Iré Lowó Bien por su mano.
Iré Omó Bien por su hijo.
Iré Eledá Bien por su cabeza.
Iré Erilloco Bien asentada su cabeza.
Iré Ocuní Bien de mano de un hombre.
Iré Obiní Bien de mano de una mujer.
Iré Dedeguotolocún Bien del mar.
Iré Elese Eggún Bien por un muerto.
Iré Owó Bien por un dinero.
Iré Elese-aburo Bien por su hermano.
Iré Araocó Bien en el campo.
Iré Elese araonú Bien en el otro mundo.
Los tipos de Osobbos y su orden son
Ikú
Muerte
Ano
Enfermedad
Ello
Tragedia, discusión, acto con de sangre, etc.
Ofo
Es todo lo que no es seguro, un mal que entra de pronto
Ona
Es cuero que recibe una persona, después se pregunta por dónde viene ese Ona: si de mano de Orisha, por alguien de este Mundo, si por la mano de un muerto; etc.
Acoba
Revolución, tragedia, pelea, cambio repentino
Fitiwo
Es un muerto de repente
Los Mellis u oddún dobles son:Los Mellis son todos izquierdos, por ejemplo: 2-2, 3-3, 4-4, 5-5, 6-6, 7-7, 8-8, 9-9
A estas palabras repetidas se les dice tonti melli, por ejemplo: el 2-2 Eyíoco tonti Eyíoco o Eyíoco melli
Después de este proceso, que se abrió con la tirada de las dos manos y salió Iré u Osobbo, se pregunta sí Lariche.
Lariche, es una pregunta directa al Orisha para saber si va a “hablar” algo sobre la cabeza de esa persona.
La primero que se hace es Obi omi tutu y se pregunta si ordena algún ebbó. Si el Igbo está en la mano que dice sí, entonces la “ciencia”, o sea los Orisha y Eggún, han mandado algo para aliviarlo, de rogación. Si no acepta este Lariche, entonces, se pregunta si su eledá (cabeza) es que en sueño o de otra forma le dará eri ikú (consejo); si no acepta, se pregunta si Igüó, “la ciencia” del otro mundo, es el que le va a hablar. Esta pregunta se hace de la siguiente forma; ¿Igüonolariche?; si la respuesta es negativa, es decir no acepta, se le interroga al Orisha que se le está hablando de la siguiente manera, ¿Quilasé? (¿qué hacemos?).
Esta se puede convertir en una sola pregunta ¿Quilasé Aldimú?. Si no indica ningún Aldimú, entonces se pregunta ¿Ebbochure?. Si no accede, ¿Ebboqueún-Ebboqueún?, si con esto el Orisha sigue negándose a ayudar a la persona que lo consulta, se dice ¿Quilasé-ebbó?. Si con esto no nos indica lo que hay que hacer, es que los Orishas no responden por esa persona y no quieren nada.
Los oddún se leen siempre dependiendo del número de caracoles que caigan boca arriba en el siguiente orden:
1. Ocanasorde
2. Eyíoco
3. Oggundá
4. Irosun
5. Oché
6. Obbara
7. Oddí
8. Eyeúnle
9. Osa
10. Ofún
11. Ojuaní chóber
12. Eyilá chebora
13. Mentalá
14. Merinlá
15. Manulá
16. Meridiloggún
Oddums mayores y Oddums menores:
Mayores: 1, 2, 3,4, 8, 10, 12, 13, 14, 15 y 16.
Menores: 5, 6, 7, 9 y 11.
El más chico de los Oddums es el 5 (Oché) y el mayor de los menores es el 11 (Ojuaní chóber)
Mano derecha: Si se tiraron las dos primeras manos, y salió, por ejemplo, 8-2, o sea, Eyeúnle-Eyíoco, se entregan la cascarilla y la piedrecilla, para poner Irés. Entonces se tira y sale, por ejemplo, 3, Oggundá, oddum mayor.
En ese momento, se pide la mano izquierda, si en ella estaba la cascarilla, es Beoda, trae Iré, pero si en vez de 3 Oggundá, sale 7 Oddí y después 6 Obbara, se pide la mano derecha, porque es un Oddum menor que salió primero, y como la cascarilla estaba en la otra mano es Osobbo, es decir, no.
Los Oddums mayores se tiran una sola vez, y los menores dos veces. Son Mellis en el caso de que un mismo salga dos veces, luego se pide la mano izquierda. También se pide izquierda al salir de los siguientes Oddums menores acompañados, por ejemplo: 6-7, 6-9, 6-5, 11-9, 9-7, 9-5 y 7-5.
En Cuba, acostumbran a tirar los caracoles sentados en una mesa sobre un mantel blanco; cosa que no sucede en África, donde siempre se tiran sobre la estera, sentados en el suelo, en señal de humildad y respeto al Orisha.
Corresponde al sacerdote, que interpreta los oddún que salen en cada tirada, la responsabilidad de acertar en la solución del asunto que se consulta a la divinidad. En ningún caso se cree que el Orisha pueda equivocarse; siempre el desacierto es achacado a la inexperiencia del que oficia el rito, resguardando de esta forma la integridad del Orisha.
Otro de los aspectos que varían, según donde se utilice este método de adivinación, es la formula que se establece para pedir la mano del devoto que acude al oráculo. En Cuba los oddún mayores corresponden a la mano izquierda y los menores a la derecha. En África esto no es así, los oddún mayores de un individuo hablan por la mano que este mas utiliza y los menores por la contraria. Existen, también, diferencias en la interpretación: en Cuba los Santeros solo pueden leer los oddún del uno al trece, dejando los tres restantes para los Babalawos, ya que se les consideran oddún fuera de su alcance.
Esperando que sea de su agrado este interesante tema de adivinación usado en la Ocha y Palo MAyombe
October 28 " PALO MAYOMBE"
¿Que es el Palo?
Palo Mayombe, usualmente referida o llamada simplemente como “Palo,” es una de las religiones africanas que emigro y se expandió. Como La Santería y EL Candomble, mezcla la religión chamanismo africano con los elementos del espiritismo, del magia y el catolicismo. Su origen está en la religión África del Congo. Fue traído por los esclavos.
Hay una diferencia importante entre Palo y otras religiones “sincretisadas”. Mientras que la Santería, Candomble, etc., se sincretizaron con el Catolicismo para proteger a sus practicantes esclavizados contra la persecución, la Regla de Palo que es sincretizada Kimbisa, era sincretizada en África, cuando el cristianismo fue introducido por los exploradores españoles.
LOS TRAZOS SON MAS QUE NADA REPRESENTACIONES
DE LAS DEIDADES EN PALO, INVOCANDO LA FUERZA Y JERARQUIA DE CADA UNO DE ELLOS
* "Palo" simplemente significa, “Árboles.” La religión de Palo se desciende de la creencia africana antigua, en la cual el mundo es habitado por espíritus, y el nombre se refiere a los árboles sagrados en los cuales los espíritus habitan.
El Número de Creyentes y Practicante es Desconocido. El Palo se practica Mundialmente pero principal en Cuba, el Brasil, y en los Estados Unidos. Hay varias casas principales del palo, cada uno con sus propias ramas. El más conocidas son: Brillumba, Mayombe, y Kimbisa.
El Clero: Un sacerdote iniciado es llamado Palero o Palera si hembra, especialistas entrenados en magia y adivinación. A El Palero/a también se le llama “Tata” (Papa) o “Yaya” (Mama).
Los Requisitos para ser miembros: Se prohíbe la homosexualidad. Uno se convierte en un Nguey o hijo/a Nkisi, por la iniciación, pero antes de admitirse, se hace una consulta espiritual para determinarse si es aceptado por los espíritus. Entonces, él/ella experimenta, pasara por una ceremonia llamada nkimba “rayamiento”, Entrenamientos adicionales se requiere para convertirse en un Tata o Yaya y para poseer una Nganga. Escrituras: El Ntuán (La Biblia del Palero). La mayoría de las tradiciones de Palo son orales, y pasan El Ntuán de profesor al iniciado. Hoy en día muchos tatas ha decidido escribir libros para pasar el conocimiento a la posteridad, así que cada maestro tiene su propio libro pero EL NTUÁN es fundamental e imprescindibles.
UN BUEN MAYOMBERO NO SE CIERRA LAS PUERTAS TODO USA PARA QUE FUNCIONEN LAS OBRAS
Enseñanzas y creencia básicas: Se trabaja en las casas de Palo alrededor de una jerarquía de espíritus, llamada Kimpungulo, Mpungos, Nkita, Nkisi. Espíritus elementales de la naturaleza que habitan los árboles, el agua, los etc. los espíritus ancestrales poderosos que se relacionan con el Orishas de Santería. Mucha de las prácticas de Palo se centra alrededor de canalizar el poder de estos espíritus para los propósitos temporales y espirituales. Esto se logra con sacrificios y ofrendas, y la práctica de la magia. La herramienta central de la adoración de Palo es La Prenda, o Nganga. La Prenda es un caldero consagrado del hierro, que contienen el Guia del iniciado. La Prenda se llena de una variedad de cosas que faciliten la comunión con los espíritus: huesos, tierra para los espíritus de los muertos; los árboles y las hierbas sagradas, etc. cosas que algunos han asumido que son elementos de la “oscuridad” o del mal, son de hecho elementos de prácticas chamanes muy antiguas. Los espíritus de Palo se comunican con la práctica del espiritismo, o la media-unidad, y con la adivinación. Todos estos métodos son aprendidos por los iniciados.
Jerarquía espiritual en Palo: • Nsambi - La Deidad suprema, El Creador, el dios que rige y gobierna sobre todo los seres y el universo.
• Lucero, mensajero de lo Dios y el guarda de los caminos. Como Legba de Vodoun y Eleggua de Santeria, él es un tramposo, y a menudo infantil e impetuoso. Lucero se retrata a menudo como un diablo cómico, con los calzones y cola; su emblema es un garabato.
Clave de la conducta: El sistema ético de Palo es algo único. Se cree que hay dos fuerzas en el universo, y que los desequilibrios en estas fuerzas dan lugar a las injusticias, la desgracia, etc. Los practicantes, usan los espíritus para ajustar estas fuerzas naturales; a veces para el amor o el dinero, para la sabiduría o curar, o vengarse de los enemigos y otras muchas cosas. Otra falsa idea y muy común es que Palo forma parte de Santería y es la cara oscura de la santería. Esta confusión puede ser debido a que los iniciados en Santería también persiguen el rayamiento en Palo, y a la tendencia de algunos santeros/a de consultar a los Paleros. Palo, sin embargo, una religión separada, y mientras que es similar de muchas maneras a la Santería, es una Fe separada con un origen diferente. Gracias por leer este tema que su servidor profesa como religion llamada PALO MAYOMBE. Su amigo ALBITA |
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¡Gracias por tu visita!
ALBITA TATA MAYOMBEROwrote:
Gracias por tu visita, este espacio fue hecho para ti que a traves de tus palabras muestras alegria, agradecimiento y sobre todo tu confianza que depositas en el conocimiento de las RELIGIONES AFRICANAS.
Te doy la mas cordial BIENVENIDA!!!
Tu amigo
ALBITA
Oct. 29
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